Het heldere licht van de dood

Volgens de hoogste yogatantra bestaat er geen bewustzijn dat subtieler is dan het heldere licht van de dood; het ligt ten grondslag aan alle verschijningen van het cyclische bestaan en van het nirvana. Dit heldere licht van de dood bestaat al ononderbroken sinds het beginloze cyclische bestaan. 

Aangezien het niet tijdelijk is, wordt het het fundamentele bewustzijn genoemd, terwijl het Visioen van het zwarte-bijna-bereikt en het Visioen van de rode toename, het Visioen van de witte verschijning, enzovoort, opnieuw worden geproduceerd en onvermijdelijk ten einde moeten komen door de kracht van omstandigheden. Om die reden worden ze tijdelijk en toevallig verworven genoemd. Dit al-lege, fundamentele, aangeboren heldere licht van de dood is het diepste bewustzijn.

Alle andere bewustzijnstoestanden kunnen als grof worden beschouwd, hoewel zij veel niveaus van grof en subtiel kennen. In verhouding tot het heldere licht van de dood zijn zelfs het Visioen van de witte verschijning, het Visioen van de rode toename en het Visoen van het zwarte-bijna-bereikt - die subtieler zijn dan gewoon bewustzijn - grof te noemen.

Vergeleken met het fundamentele aangeboren heldere licht van de dood zijn zij tijdelijk, net als gewoon bewustzijn.

Vanuit dit standpunt bezien kan de stad van misvattingen over subject en object betrekking hebben op die verschijnselen die voortkomen uit activiteiten (karma), die op zichzelf voortkomen uit de inferieure gedachtebeelden van grovere bewustzijnsniveaus. Als je in staat bent voor altijd te verblijven in het aangeboren heldere licht van de dood, zonder terug te vallen in grovere niveaus, is het niet mogelijk karma te verzamelen. Maar om voortdurend in het heldere licht van de dood te kunnen verblijven dien je de hindernissen tot onwetendheid weg te nemen, de verontreinigingen van het onjuist verschijnen van subject en object alsof zij inherent bestaan. Als je in staat bent in het heldere licht van de dood te verblijven houden conceptuele vormen van bewustzijn op te bestaan. Tot die tijd ben je onder invloed van een grover bewustzijnsniveau, van tijdelijke gedachtebeelden en verzamel je karma. 

In de laatste stervensfase, als al het grovere bewustzijn oplost in het al-lege, dat het heldere licht van de dood of fundamentele aangeboren bewustzijn is, zijn de ontelbare objecten van de wereld, evenals ideeën zoals hetzelfde en anders, in dit allersubtielste bewustzijn tot bedaren gekomen. Alle verschijningen van omgeving en wezens hebben zich uit eigen beweging teruggetrokken. Als je in staat bent het heldere licht van de dood te transformeren tot een volledig competent spiritueel bewustzijn, herkent het bewustzijn zijn eigen gezicht, zijn eigen natuur, het wezen van het fundamentele bewustzijn.

Bij iemand die geen spirituele beoefeningen doet trekken grovere verschijningen zich ook terug.

Conventionele verschijningen trekken zich echter niet terug als gevolg van het waarnemen van de werkelijkheid die is verworven door meditatie. In deze laatste vier fasen van het sterven worden de winden die het bewustzijn dragen steeds subtieler. Als in de laatste fase de tijdelijke winden die het bewustzijn dragen allemaal zijn opgelost, wordt het bewustzijn (ongeacht of het een beoefenaar of een niet-beoefenaar betreft) alsof het ongedifferentieerd is, en een smetteloze openheid breekt aan.

Maar als beoefenaar streef je ernaar deze gewone leegte, deze louter afwezigheid van conventionele verschijningen te overstijgen. Als het heldere licht van de dood aanbreekt, probeer dan met behulp daarvan de buitengewone leegte van inherent bestaan zelf te realiseren. Deze zal niet tot stand komen via inspanning op het moment dat het heldere licht van de dood zich voordoet, maar komt voort uit de kracht van vertrouwdheid die is opgedaan voorafgaand aan de stadia van oplossen en uit de sterke aandacht voor leegte tijdens het aanbreken van de drie Visioenen - de witte, rode en zwarte verschijning. Hiermee is opnieuw het belang aangetoond van voortdurend beoefenen. 

De hoeksteen van mijn eigen beoefening is bezinning op de vier fundamentele leringen van tijdelijkheid, lijden, leegte en onbaatzuchtigheid. 

Bovendien mediteer ik als onderdeel van acht verschillende dagelijkse rituele beoefeningen op de fasen van het sterven. Ik stel me voor hoe het aarde-element oplost in water, het waterelement in vuur, enzovoort.

Hoewel ik mij niet kan beroepen op enige diepgaande ervaring, stokt de adem even als het Ritueel vraagt om mij voor te stellen dat alle verschijningen oplossen. Ik ben ervan overtuigd dat completere variaties zich manifesteren als een beoefenaar zich de oplossingen minder gehaast en grondiger visualiseert. 

Aangezien mijn dagelijkse beoefeningen van yoga op een meditatieboeddha alle met zich meebrengen dat ik mij een voorstelling van de dood maak, wen ik mijzelf het proces aan en dus zullen op het feitelijk moment van sterven deze stappen vermoedelijk vertrouwd zijn. 

Maar of ik zal slagen of niet, dat weet ik niet. 

Enkele van mijn spirituele vrienden, onder wie beoefenaars van een systeem uit de Nyingma orde van het Tibetaans boeddhisme, dat de Grote Compleetheid wordt genoemd, hebben diepe ervaringen van oplossen gemeld, maar nog steeds binnen de sfeer van overeenkomsten met de feitelijke ervaringen.

Sommige Tibetanen die klinisch dood waren verklaard vertoonden lange tijd geen tekenen van fysieke ontbinding. Vorig jaar nog bleef het lichaam van een lama van de Sakya-orde meer dan twintig dagen goed zonder een spoor van ontbinding. Hij 'stierf' in Dharamsala, maar bleef, terwijl hij nog steeds hier in Dharamsala was, in meditatie; vervolgens werd zijn lichaam overgebracht naar Rajput in de omgeving van Dehra Dun, waar het nog steeds goed bleef. Het was opmerkelijk. Ik ken ongeveer vijftien Tibetanen wier lichaam op dezelfde manier intact bleef zonder te ontbinden - bij sommigen duurde dat enkele dagen, bij andere langer; tot een maximum van drie weken. Bij mijn eigen oudere leraar, Ling Rinpochee, duurde het dertien dagen voordat de ontbinding inzette.

In haar beste vorm wordt deze staat, als ze wordt getransformeerd tot een spirituele ervaring, de ontmoeting tussen het moeder en zoon heldere licht genoemd. Het moeder heldere licht verschijnt van nature als we sterven door de kracht van karma. Het zoon heldere licht wordt opgewekt als we het spirituele pad hebben ontwikkeld als gevolg van yoga-inspanningen in voorafgaande meditatie. De ontmoeting van het moeder en zoon heldere licht, is niet een feitelijke ontmoeting tussen twee wezens, het is meer zo dat het moeder heldere licht van de dood, dat aanbreekt als gevolg van karma, verandert in een spiritueel bewustzijn, het zoon heldere licht. Dat is de ontmoeting tussen het moeder en zoon heldere licht.

Volgens een andere interpretatie wordt het zoon heldere licht van de dood beschouwd als de leegte en de ontmoeting van die twee heldere lichten betekent dat we het moeder heldere licht niet een gewoon helder licht van de dood laten zijn, maar het gebruiken om de leegte van inherent bestaan tot object te nemen - het zoon heldere licht. De meest voorkomende interpretatie is die dat het moeder heldere licht een gewone bewustzijnstoestand van sterven is, maar in wezen komt de betekenis op hetzelfde neer.